Oxóssi, caçador da fartura, sempre buscava aprender mais sobre os mistérios da floresta. Certa vez, encontrou Ossaim (Òsányìn), o guardião das folhas e da medicina.

Ossaim detinha o conhecimento de todas as ervas: quais curavam, quais envenenavam, quais protegiam. Oxóssi, curioso e determinado, aproximou-se e pediu para aprender. Ossaim testou sua paciência: não ensinava tudo de uma vez, mas pouco a pouco, de acordo com o esforço e a dedicação do caçador.

Oxóssi permaneceu firme, aprendendo cada detalhe. Com o tempo, dominou o uso das folhas para caçadas, rituais e curas. Tornou-se não apenas caçador, mas também feiticeiro e curandeiro, unindo a arte da caça com a sabedoria das ervas.

Essa lenda mostra que Oxóssi não é apenas o provedor do alimento, mas também o guardião da vida e da saúde, protetor do equilíbrio da natureza e dos homens.

Dizem as tradições que Oxóssi e Ogum eram irmãos inseparáveis. Ogum, senhor do ferro, abria caminhos na mata com seu facão, derrubando obstáculos e revelando trilhas. Logo atrás, vinha Oxóssi, atento, ágil e silencioso, caçando para garantir alimento à comunidade.

Nessa parceria, cada um mostrava seu dom: Ogum trazia a força bruta e a determinação, enquanto Oxóssi oferecia a astúcia, a paciência e a observação. Um dependia do outro, pois de nada serviriam os caminhos sem alimento, nem a caça sem trilhas para percorrer.

Essa lenda simboliza que a vida é feita da união entre diferentes forças: a coragem que abre caminhos e a sabedoria que garante a subsistência. Por isso, até hoje, Ogum e Oxóssi são cultuados lado a lado em muitas casas de Candomblé.

Em Kêtu, um grande pássaro enviado pelas Ìyámì (feiticeiras ancestrais) devastava plantações, espalhava fome e medo. Ninguém conseguia derrotá-lo: os caçadores erravam flecha após flecha, e a cidade estava à beira da destruição.

Chamaram então Oxóssi, o jovem caçador. Ele possuía apenas uma única flecha e, por isso, precisava ser preciso. Preparou-se espiritualmente, pediu a proteção dos ancestrais e da floresta, e partiu para o desafio.

Quando o pássaro sobrevoou a cidade, suas asas escurecendo o céu, Oxóssi firmou os pés na terra, mirou e disparou. A flecha certeira atravessou o coração da ave, que caiu morta diante do povo.

Oxóssi foi aclamado como herói e recebeu o título de “Otókán Sóssó” — “o caçador de uma só flecha”. Desde então, seu nome está ligado à precisão, à fartura e à proteção de seu povo.

Exu era o irmão mais novo de Ogum, Odé e outros orixás.Era tão turbulento criava tanta confusão que um dia o rei já não suportando sua malfazeja índole, resolveu castigá-lo com severidade. Para impedir que fosse aprisionado, os irmãos o aconselharam a deixar o país. Mas enquanto Exu estava no exílio, seus irmãos continuavam a receber festa e louvações. Exu não era mais lembrado, ninguém tinha notícias de seu paradeiro. Então, usando mil disfarces, Exu visitava seu país, rondando, nos dias de festa, as portas dos velhos santuários.

Mas ninguém o reconhecia assim disfarçado e nenhum alimento lhe era ofertado. Vingou-se ele, semeando sobre o reino toda a sorte de desassossego, desgraça e confusão.Assim o rei decidiu proibir todas as atividades religiosas, até que descobrissem as causas desses males. Então os babalorixás reuniram-se em comitiva e foram consultar um babalaô que residia nas portas da cidade. O babalaô jogou os búzios e Exu foi quem falou no jogo. Disse nos odus que tinha sido esquecido por todos. Que exigia receber sacrifícios antes do demais e que fossem para ele os primeiros cânticos cerimoniais. O babalaô jogou os búzios e disse que oferecessem um bode e sete galos a Exu.

Os babalorixás caçoaram do babalaô, não deram a menor importância às suas recomendações e ficaram por ali sentados, cantando e rindo dele. Quando quiseram levantar-se para ir embora, estavam grudados nas cadeiras. Sim era mais uma das ofensas de Exu!

O babalaô então pôs a mão no ombro de cada um e todos puderam levantar-se livremente. Disse a eles que fizessem como fazia ele próprio: que o primeiro sacrifício fosse para acalmar Exu. Assim convencidos, foi o que fizeram os pais e mães-de-santo, naquele dia e sempre desde então.

No começo dos tempos estava tudo em formação, lentamente os modos de vida na Terra forma sendo organizados, mas havia muito a ser feito.

Toda vez que Orunmilá vinha do Orum para ver as coisas do Aiê, era interrogado pelos orixás, humanos e animais, ainda não fora determinado qual o lugar para cada criatura e Orunmilá ocupou-se dessa tarefa.
Exu propôs que todos os problemas fossem resolvidos ordenadamente, ele sugeriu a Orunmilá que a todo orixá, humano e criatura da floresta fosse apresentada uma questão simples para a qual eles deveriam dar resposta direta, a natureza da resposta individual de cada um determinaria seu destino e seu modo de viver, Orunmilá aceitou a sugestão de Exu.

E assim, de acordo com as respostas que as criaturas davam, elas recebiam um modo de vida de Orunmilá, uma missão, enquanto isso acontecia, Exu, travesso que era, pensava em como poderia confundir Orunmilá.
Orunmilá perguntou a um homem: “Escolhes viver dentro ou fora?”. “Dentro”, o homem respondeu, e Orunmilá decretou que doravante todos os humanos viveriam em casas.

De repente, Orunmilá se dirigiu a Exu: “E tu, Exu? Dentro ou fora?”. Exu levou um susto ao ser chamado repentinamente, ocupado que estava em pensar sobre como passar a perna em Orunmilá, e rápido respondeu: “Ora! Fora, é claro”, mas logo se corrigiu: “Não, pelo contrário, dentro”, Orunmilá entendeu que Exu estava querendo criar confusão, falou pois que agiria conforme a primeira resposta de Exu, disse: “Doravante vais viver fora e não dentro de casa”.

E assim tem sido desde então, Exu vive a céu aberto, na passagem, ou na trilha, ou nos campos, diferentemente das imagens dos outros orixás, que são mantidas dentro das casas e dos templos, toda vez que os humanos fazem uma imagem de Exu ela é mantida fora.

Em épocas remotas os deuses passaram fome. Às vezes, por longos períodos, eles não recebiam bastante comida de seus filhos que viviam na Terra. Os deuses cada vez mais se indispunham uns com os outros e lutavam entre si guerras assombrosas. Os descendentes dos deuses não pensavam mais neles e os deuses se perguntavam o que poderiam fazer. Como ser novamente alimentados pelos homens ? Os homens não faziam mais oferendas e os deuses tinham fome. Sem a proteção dos deuses, a desgraça tinha se abatido sobre a Terra e os homens viviam doentes, pobres, infelizes.

Um dia Exu pegou a estrada e foi em busca de solução. Exu foi até Iemanjá em busca de algo que pudesse recuperar a boa vontade dos homens. Iemanjá lhe disse: “Nada conseguirás. Xapanã já tentou afligir os homens com doenças, mas eles não vieram lhe oferecer sacrifícios. Iemanjá disse: “Exu matará todos os homens, mas eles não lhe darão o que comer. Xangô já lançou muitos raios e já matou muitos homens, mas eles nem se preocupam com ele. Então é melhor que procures solução em outra direção. Os homens não tem medo de morrer. Em vez de ameaçá-los com a morte, mostra a eles alguma coisa que seja tão boa que eles sintam vontade de tê-la. E que, para tanto, desejem continuar vivos”.

Exu retornou o seu caminho e foi procurar Orungã. Orungã lhe disse: “Eu sei por que vieste. Os dezesseis deuses tem fome. É preciso dar aos homens alguma coisa de que eles gostem, alguma coisa que os satisfaça.. Eu conheço algo que pode fazer isso. É uma grande coisa que é feita com dezesseis caroços de dendê. Arranja os cocos da palmeira e entenda seu significado. Assim poderás conquistar os homens”.

Exu foi ao local onde havia palmeiras e conseguiu ganhar dos macacos dezesseis cocos. Exu pensou e pensou, mas não atinava no que fazer com eles. Os macacos então lhe disseram: “Exu, não sabes o que fazer com os dezesseis cocos de palmeira? Vai andando pelo mundo e em cada lugar pergunta o que significam esses cocos de palmeira. Deves ir a dezesseis lugares para saber o que significam esses cocos de palmeira. Em cada um desses lugares recolheras dezesseis odus. Recolherás dezesseis histórias, dezesseis oráculos. Cada história tem a sua sabedorias, conselhos que podem ajudar os homens. Vai juntando os odus e ao final de um ano terás aprendido o suficiente. Aprenderás dezesseis vezes dezesseis odus. Então volta para onde moram os deuses. Ensina aos homens o que terás aprendido e os homens irão cuidar de Exu de novo”.

Exu fez o que lhe foi dito e retornou ao Orun, o Céu dos Orixás. Exu mostrou aos deuses os odus que havia aprendido e os deuses disseram: “Isso é muito bom”.Os deuses, então, ensinaram o novo saber aos seus descendentes, os homens. Os homens então puderam saber todos os dias os desígnios dos deuses e os acontecimentos do porvir. Quando jogavam os dezesseis cocos de dendê e interpretavam o odu que eles indicavam, sabiam da grande quantidade de mal que havia no futuro. Eles aprenderam a fazer sacrifícios aos Orixás para afastar os males que os ameaçavam. Eles recomeçavam a sacrificar animais e a cozinhar suas carnes para os deuses. Os Orixás estavam satisfeitos e felizes. Foi assim que Exu trouxe aos homens o Ifá.

Oyá sempre foi livre e indomável. Em muitas histórias, ela é descrita como uma mulher que podia transformar-se em búfalo, símbolo de sua força e coragem. Guardava cuidadosamente sua pele animal, que lhe permitia viver nas matas, caçar e correr livre.

Um dia, um caçador encontrou sua pele de búfalo escondida e a obrigou a viver como mulher comum. Por muito tempo, Oyá permaneceu presa, até que, em um momento de descuido, recuperou sua pele sagrada. No mesmo instante, voltou a ser búfalo, rompendo correntes e limites, e desapareceu nas florestas, livre novamente.

Essa lenda lembra que a liberdade é parte essencial da natureza de Oyá. Ela ensina que ninguém pode aprisionar a força do vento, da tempestade ou da alma feminina que deseja viver intensamente.

Entre todos os Orixás, apenas Oyá recebeu de Orunmilá o poder de comandar os eguns, os espíritos dos mortos. Conta a lenda que, em tempos antigos, os eguns perturbavam os vivos, trazendo medo e desordem.

Foi então que Oyá, com sua coragem incomparável, enfrentou o invisível. Armou-se de seu eruexim – o rabo de cavalo sagrado – e dançou ao redor dos espíritos, criando um redemoinho que os controlava. Desde esse dia, apenas ela pode abrir ou fechar os portais entre o mundo dos vivos e dos mortos.

Por isso, nenhum ritual de egum acontece sem a presença e a autorização de Oyá. Ela é a guardiã dos portais, senhora das passagens e protetora de quem caminha entre dois mundos.

Dizem as tradições que Oyá recebeu de Olorum o poder de dominar os ventos e as tempestades. Quando ela se movimenta, o ar se agita, os trovões ecoam e os relâmpagos cortam o céu. Sua dança é tão poderosa que faz girar redemoinhos, varrendo tudo o que encontra pelo caminho.

Numa época de guerra, quando exércitos inimigos cercavam seu povo, Oyá soprou com tanta força que levantou poeira e folhas secas, confundindo os adversários. Enquanto eles se perdiam no turbilhão, os filhos de Oyá avançaram e venceram a batalha.

Desde então, quando o vento forte sopra e as tempestades se formam, diz-se que é Oyá quem passa, lembrando aos homens que a vida está sempre em movimento, e que a mudança é inevitável.

Certa vez, Oyó foi cercada por inimigos que desejavam destruir seu povo. Xangô, diante da ameaça, elevou sua voz aos céus e pediu ajuda a Olorum, o criador supremo. Olorum, reconhecendo a nobreza e a coragem de Xangô, enviou-lhe pedras sagradas carregadas com o poder do trovão.

De posse dessas pedras, Xangô as lançou contra os exércitos inimigos. Cada pedra que caía fazia estremecer a terra como se fosse um raio, espalhando destruição e medo. Os inimigos, incapazes de suportar a fúria do trovão, bateram em retirada, e Oyó permaneceu livre.

Desde então, as pedras (otás) tornaram-se fundamentais no culto a Xangô. Elas representam sua ligação com o trovão, com a firmeza da terra e com a justiça divina. Até hoje, quando se assentam as pedras de Xangô, reverencia-se sua força que protege e mantém a ordem no mundo.

Entre todos os símbolos de Xangô, o mais sagrado é o oxé, o machado de duas lâminas. Diz a lenda que ele usava essa arma não apenas em batalhas, mas como instrumento de julgamento.

Quando duas pessoas disputavam ou quando havia dúvida sobre quem falava a verdade, Xangô se sentava em seu trono e erguia o oxé diante dos acusados. A lâmina dupla representava a justiça imparcial: o poder de cortar para os dois lados, sem privilégios, sem enganos.

Conta-se que quem ousava mentir na presença de Xangô era atingido pelo trovão. Não havia escapatória, pois o próprio céu confirmava o julgamento do rei. Por isso, Xangô é até hoje lembrado como o Orixá da justiça, da verdade e da autoridade, aquele que defende os inocentes e pune os injustos.

Diz a tradição que Xangô, quando reinava em Oyó, não era apenas um rei, mas também um ser dotado de poderes sobrenaturais. Seu dom mais impressionante era o de lançar fogo pela boca.

Quando seus inimigos ameaçavam a cidade, ele subia ao topo de seu palácio, ergue-se em toda sua majestade e, com um grito poderoso, expelia labaredas que incendiavam os exércitos adversários. O chão tremia, os céus rugiam, e os inimigos fugiam apavorados diante de tamanho poder.

Esse feito marcou sua imagem para sempre como senhor do fogo, aquele que utiliza a chama não apenas para destruir, mas também para proteger e trazer respeito ao seu povo. O fogo de Xangô simboliza a energia vital, a força da transformação e a justiça que consome o mal.

Entre todas as lendas de Oxaguiã, uma das mais lembradas é a de sua aliança com Exu, o senhor dos caminhos. Conta-se que Oxaguiã, em sua impetuosidade juvenil, desejava sempre avançar, lutar e transformar. Mas muitas vezes, seus caminhos eram bloqueados por encruzilhadas, obstáculos e desafios invisíveis.

Foi então que Exu, mestre das passagens, aproximou-se dele e disse:
“Não adianta ter força se não souber o caminho certo. Deixe-me abrir as estradas, e você poderá lutar suas batalhas com clareza e vitória.”

Oxaguiã compreendeu a lição e uniu-se a Exu. Assim, enquanto Exu abria as portas e removia os bloqueios, Oxaguiã avançava com coragem e firmeza. Essa união mostrou que força e estratégia precisam caminhar juntas: Exu com sua astúcia, Oxaguiã com sua bravura.

Desde então, muitos rituais lembram essa ligação, honrando a importância de preparar o caminho antes de iniciar qualquer luta ou transformação.

Oxaguiã sempre foi lembrado como um Orixá ativo, vibrante e destemido. Dizem que, em sua juventude, ele era chamado constantemente para lutar contra forças que ameaçavam a ordem do mundo. Ao contrário de outros guerreiros, Oxaguiã não guerreava por orgulho ou vaidade, mas por justiça e proteção.

Em uma dessas histórias, o povo de uma aldeia sofria nas mãos de um governante cruel, que explorava e punia injustamente os mais pobres. O clamor chegou aos ouvidos de Oxaguiã, que decidiu intervir. Ele enfrentou o tirano não apenas com sua espada, mas também com sua pureza e coragem, inspirando o povo a se unir e reivindicar seus direitos.

No fim, o governante foi derrotado, e Oxaguiã foi celebrado como herói. Essa lenda mostra que sua força não estava apenas nas armas, mas em seu espírito incorruptível. Por isso, ele é visto como o Orixá que luta pela verdade e pela equidade.

Conta-se que, em tempos antigos, uma grande fome assolou a terra. Os homens e mulheres sofriam, pois nada crescia nos campos e os alimentos escasseavam. Foi então que Oxaguiã, ainda jovem, percebeu que o inhame, alimento comum mas duro e difícil de comer cru, poderia se tornar a salvação do povo.

Com força e paciência, Oxaguiã começou a pilar o inhame cru em grandes pilões de madeira, transformando o tubérculo duro em uma massa macia, que se misturava com água e podia ser cozida. Ao preparar e distribuir essa comida, ele alimentou não só a si mesmo, mas a todos aqueles que estavam à sua volta.

Dessa forma, Oxaguiã não apenas saciou a fome, mas também ensinou ao povo que a transformação é a chave para superar crises. Desde então, o inhame pilado tornou-se sua comida ritual favorita, símbolo da fartura, da criatividade e da força vital que sustenta a humanidade.

Yemanjá, mãe de muitos orixás, teve um filho especial chamado Irôko. Irôko era um espírito vibrante e curioso, mas um dia, sua curiosidade o levou para longe de casa.

Preocupada, Yemanjá procurou por ele incansavelmente. Ao encontrá-lo, ela o abraçou tão forte que, por um ato de magia, Irôko se transformou em um rio que levava o nome de sua amada mãe.

O Rio Yemanjá tornou-se um símbolo da eterna ligação entre mãe e filho, e as águas desse rio eram consideradas sagradas, trazendo bênçãos e fertilidade para quem as buscasse.

Yemanjá, sendo a rainha dos mares, tinha muitos pretendentes.

Um dia, Ogum, o guerreiro, expressou seu desejo de se casar com ela. Entretanto, ele era conhecido por seu ciúme e natureza impetuosa.

Yemanjá, sabendo disso, propôs um desafio. Ela disse a Ogum para buscar um presente que fosse mais valioso do que qualquer tesouro. Ogum partiu em uma jornada e, após enfrentar muitos desafios, trouxe de volta um espelho mágico que refletia o próprio coração puro de Yemanjá.

Impressionada, ela aceitou sua proposta, e desde então, Ogum tornou-se um dos mais devotos filhos de Yemanjá, aprendendo com ela a controlar seu ciúme.

Há muito tempo, Yemanjá, a rainha dos mares, vivia solitária em seu reino.

Um dia, ao contemplar o oceano, ficou comovida com a tristeza dos seres humanos e começou a chorar lágrimas de compaixão. À medida que suas lágrimas tocavam as águas, algo mágico aconteceu.

Elas se transformaram em pérolas brilhantes, símbolos de sua compaixão e amor pelos seus filhos.

Essas pérolas foram então espalhadas pelo mar como uma dádiva, trazendo consigo a energia curativa e a proteção de Yemanjá.

Numa época em que a Terra ainda não conhecia o fogo, Oxalá decidiu buscar o fogo divino diretamente nos céus. Ele subiu às alturas celestiais, enfrentando desafios e superando obstáculos.

No céu, Oxalá encontrou Oyá, a senhora dos ventos, e pediu a ela o fogo divino. Oyá, impressionada com a determinação e a nobreza de Oxalá, concedeu-lhe o fogo.

Com este presente divino, Oxalá desceu à Terra, trazendo consigo a chama sagrada que aqueceria os corações e iluminaria os caminhos da humanidade.

Numa aldeia onde a guerra e a discórdia imperavam, Oxalá decidiu intervir. Ele desceu à Terra, vestido completamente de branco, símbolo de sua paz e pureza.

Ao entrar na aldeia, algo extraordinário aconteceu. As armas caíram, e os corações se acalmaram. Oxalá compartilhou com as pessoas sua sabedoria e ensinou-lhes a importância da paz e da justiça.

A aldeia transformou-se num lugar de harmonia, graças à presença serena e iluminada de Oxalá.

Havia um tempo em que o mundo era apenas um vasto oceano, sem vida e sem forma. Olodumaré, o criador supremo, decidiu moldar algo especial. Ele convocou Oxalá, o mais sábio dos Orixás, e entregou-lhe um saco mágico contendo todos os elementos essenciais.

Oxalá desceu à Terra e, com grande sabedoria, espalhou esses elementos pelo mundo. Com suas mãos divinas, ele formou as montanhas, os vales, os rios e os oceanos. Mas Oxalá tinha uma tarefa ainda mais grandiosa criar seres vivos à sua imagem e semelhança.

Com grande cuidado, ele pegou do saco a essência da vida e começou a moldar os primeiros seres humanos. Cada gesto de Oxalá era repleto de amor e sabedoria. Assim, a humanidade surgiu, única em sua diversidade, graças à magia de Oxalá.

Opaxorô – O Cajado Sagrado da Sabedoria

O que é o Opaxorô?

O Opaxorô é o cajado sagrado de Oxalufã, uma das formas mais respeitadas de Oxalá, o grande pai da criação.
Trata-se de um bastão, geralmente prateado ou branco, que acompanha Oxalufã em sua caminhada. Mais do que um simples apoio físico, o Opaxorô é um símbolo de poder espiritual, autoridade e equilíbrio.

Na tradição, Oxalufã já é um ancião, sábio e sereno, que caminha com calma, refletindo sobre o tempo e sobre a vida. O Opaxorô representa não apenas sua idade avançada, mas também a força invisível que sustenta o mundo, a ordem e a paz que regem a criação.

Para que serve o Opaxorô?

O Opaxorô possui funções físicas, simbólicas e espirituais dentro da tradição yorùbá e do Candomblé:

Apoio do Ancião

Como Oxalufã é um Orixá idoso, o bastão é o seu apoio de caminhada, refletindo a sabedoria adquirida com o tempo.

Símbolo de Autoridade

 Representa o poder de Oxalá como pai supremo e criador da humanidade. Assim como um cetro nas mãos de um rei, o Opaxorô é sinal de sua soberania.

Instrumento de Equilíbrio

O Opaxorô simboliza o equilíbrio entre o Aiê (mundo material) e o Orun (mundo espiritual), mostrando que ambos caminham juntos sob a ordem divina de Oxalá.

Proteção e Justiça

Em algumas lendas, Oxalufã toca o chão com o Opaxorô para afastar o mal, cessar brigas e restaurar a paz.

Guia Espiritual

O cajado aponta o caminho correto, servindo como guia para os filhos e devotos de Oxalá, lembrando que a paciência e a calma são as maiores forças da vida.

O Simbolismo do Opaxorô

O Opaxorô não é apenas um objeto: ele concentra profundos significados espirituais.

Branco e prateado: pureza, paz, limpeza e transcendência.
Forma vertical: conexão entre o céu e a terra.
Bastão de caminhada: representação da vida como jornada, onde a paciência conduz à vitória.

 O Opaxorô no Culto

Durante as festas e rituais dedicados a Oxalufã, o Opaxorô é sempre presente. É visto como uma extensão da própria energia de Oxalá, e seu manuseio é feito com grande respeito.
Ele está sempre coberto pelo Alá (pano branco sagrado), reforçando a pureza e a sacralidade deste símbolo.

Provérbio Yorùbá sobre o Opaxorô

“Agbà ki wa loja, ki ori omo tuntun wo.”
Quando o ancião está presente, o destino da criança não se perde.

O Opaxorô, como guia do ancião, simboliza essa presença que protege e direciona.

Oração ao Opaxorô de Oxalá

“Pai Oxalufã, sustentado por teu Opaxorô sagrado,
ensina-nos a caminhar com calma,
a encontrar equilíbrio entre o céu e a terra,
e a manter a paz mesmo diante da injustiça.
Que o teu bastão de luz aponte sempre
os melhores caminhos para nossa vida.”

O Opaxorô de Oxalá é muito mais que um cajado:
é o símbolo da sabedoria, da paciência e da ordem universal.
Com ele, Oxalufã ensina que a verdadeira força não está na pressa ou na violência, mas na serenidade, na justiça e na paz que vêm com o tempo.